Все эти вопросы
Все эти вопросы трактуются Камю в его первом великому философском произведении-эссе «Миф о Сизифе», который имеет подзаглавие «Этюд об абсурде». Камю проголошував: «Вне человеческого ума нет абсурда. Следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все другое. Но абсурда нет и вне мира». Абсурд существует лишь в «человеческой вселенной», и возникает он из противостояния человеческой свидомости неумному и непроницаемому мировые, из усвидомлення закинутости человека в этот мир и ее минущости. «Если бы я был деревом или животным, - пишет Камю, - проблема смысла исчезла бы совсем, потому что я стал бы частицей этого мира. Я был бы этим миром, которому я в настоящее время противостою всем моим сознанием, моим требованием воли. Никудышный ум протиставив меня всему творению, и я не могу отменить его росчерком пэра». С этим осознанием
действительного места людини в мироздании появляется ощущение абсурда, который и есть ее «метафизическим состоянием в мире».
Но абсурд берется Камю как исходный пункт размышлений, на первый план в эссе выдвигается вопрос о выходах из этого «метафизического состояния». Этот вопрос решается автором категорически. По его мнению, существуют только два выходы из состояния абсурда, универсальной бессмыслицы: физичне самоубийство, то есть уничтожение того, кто вопит о смысле жизни, или «философском самоубийстве», прыжок через стену абсурда в иллюзию, которая наделяет вакуум человеческим содержанием и смыслом. Поддавая оба этих варианта подробному анализу, основанному на многочисленных примерах и прецедентах, Камю, в конечном итоге, не склоняется к ни одному из них.
Но что же тогда предлагается? Ответ следует искать в заключительном очерке, который дал заглавие всему эссе. Здесь Камю обращается к греческому мифу о Сизифе. Мыслящий человек уподобляется автором этому мифическому герою, она обречена на вечное противостояние абсурду и борьбу за самоутверждение без надежды на победу. «Сизиф, пролетарий богов, безсильний и мятежный, знает о безкрайнисть своей грустной судьбы; о ней он думает, спускаясь из горы. Ясность виденья, которая должна была быть его мукой, превращается в его победу». Следовательно, ясность ума не только открывает
человеку трагизм ее существования, но и становится ее единственной опорой и источником силы, что позволяет бросать вызов богам. Одно слово, в заключительном очерке «Миф о Сизифе» екзистенциализм превращается в трагический стоицизм, что в целом характерно для Камю.
II. Создание роману «Чума», тематика и проблематика произведения.
Обратить внимание учеников на важные моменты у композиции произведения.
Первые наброски к роману «Чума» были сделаны Камю еще в начале 1941 г., когда он учительствовал в Паханых. Перший вариант произведения был завершен в 1943 г., но автора он не удовлетворил, и работа над романом длилась, вбирая новый жизненный опыт Камю, участника движения Сопротивления. Вышел роман в послевоенное время, в 1947 году Он стал завершенным воплощением того, что Камю осмыслил и пережил в годы суровых испытаний, выражением значительных свитоглядних сдвигов и открытием новых истин. Сравнивая «Посторонного» и «Чуму» в этом разрезе, их творец писал: «Чума» по сравнению с «Посторонним», бесспорно, знаменует переход от одинокого бунтарства к признанию сообщества, чью борьбу необходимо разделять. И если существует эволюция от «Посторонного» к «Чуме», то она видбуваеться в направлении к солидарности и соучастию».
«Чуму» Камю относит к романам об антифашистську борьбе и движении Сопротивления, и для этого есть свои основания. Да и автор прямо провозглашал: «Явное содержание «Чумы» - это борьба европейского руху Опору против фашизма». Говорив он и о том, что стремился в романе «отбить атмосферу духоты, в которой мы жили, атмосферу угрозы и вигнання, в которой прозябали». Однако всем этим содержание произведения далеко не исчерпывается, даже больше, акцент в нем смещен на трактовке вневременных философских проблем бытия. «В то же время, - осуществлял Камю, - я распространил значение этого образа (обиду чумы) на бытие в целом».