Вячеслав Иванов подчеркивал,
Вячеслав Иванов подчеркивал, что в трагедии главное условие гиератичной величия — молчание. Трагедия важна не тем, что она говорит, а тем, о чем она молчит. А молчит она о Диониса, о боге и богах, отделив культовое действие в сугубо религиозное действо, мистерию, где «говорится» о деянии и страстях самого бога. «В Аттике божественные действа — dromena мистерий — должны были не смешиваться больше с трагедией, за которой закрепился характер народного зрелища, на противоположность видовищам Елевсина. Мистерия — богам, трагедия — героям: такая была норма распределения действ, установленная организаторами сакрального жизни Афин. ...Трагедия выполнялась в «святилище Дионисовому» и составляла часть его культа; но она была преданна героям. Героическое действо есть также действо священно, однако, не той же значимости, не той степени святости, что и
изображение таини богов. Богам и предоставлено в трагедии особенное место; но отведено оно не на орхестри, а над ней» (Иванов 1922, с.415).
Тем самым трагедия видаетьсия Аполлону Мусагету, в ней властвует слово, которому подвластно всякое действие, и зрел в том числе. Да, в трагедии вестник в маске постоянно извещает о новых и новых несчастьях, и в этом, казалось бы, заключается весь «сюжет». Но, избавившись от обрядового действа, отдав оплакивание божественних страстей религиозному мистерийному ритуалу, оставив (молчаливо, как подоплеку сценического показа!), очистительные страсти богов, которые умирают и рождаются, — трагедия не просто переносит структуру поминального плача по героям на структуру сценического сюжета. Старые формы становятся способом вещания, фоном и приводом для совсем новых сюжетов.
Трагедия является абстракцией; замалчивая, она’ отвлекается от канонической структуры, которая служит отныне лишь рамкой. Но абстракция не только отвлекается. Отвлекаясь от неистотного, она конструирует новый объект; считая длину, толщину и тому подобное несущественными, мы создаем точку, которая живет отныне собственной жизнью. Происходит открытие.
То, которое служило путем к трагедии, в том числе первобытная дикая жестокость, остается позади, оплаканная, осмеянная и забытая, сохранив только форму и стуктуру первобытного действия.
3. Мифотворнисть и философия символизма.
Символизм, особенно в России начала века, сделал попытку такого общекультурного толкования, и тем более интересный его негативный опыт. Связанность символистской концепции из містико-теософською и антропософской мифотворчеством внесла довильни субъективные элементы в культурное толкование трагедии Христа и существенно ограничила возможности символистского анализа.
Из всех писателей-символистов самыми выдающимися мыслителями были Андрей Белий, Вячеслав Иванов и Александр Блок. Блок проще, и в его философии и эстетике установки символизма видно более выразительно.
Блок формулирует философию сверхисторического времени-пространства, характену именно для мифологического сознания. «Есть будто два времени, два пространства; один — исторический, календарный, второй — нечислимий, музыкальный, — пишет он. — Только первое время и первое пространство неизменно присутствует в цивилизованном сознании; во втором мы живем тогда, когда чувствуем свою близость к природе, когда отдаемся музыкальной волне, которая выходит из мирового оркестру. Нам не нужно ни одного равновесия сил для того, чтобы жить в днях, месяцах и годах; эта ненадобность затраты творчества быстро низводить большинство цивилизованных людей на степень обывателей мира. Но нам необходимое равновесие, чтобы быть близькими к музыкальной сущности мира — к природе, к стихии; нам нужны для этого прежде всего устроенное тело и устроенный дух, потому что мировую музыку можно только услышать всем телом и духом вместе. Потеря равновесия телесного и духовной неминуемо лишает нас музыкального слуха, лишает нас возможности выходить с календарного времени, из мигания исторических дней и лет, которое ничего не говорит о мире, — в тот, другой, нечислимий время» (Блок 1919, с.101 — 102).