Сакральное, литургическое время
Сакральное, литургическое время классики — это определенный, видилений часово-пространственный континуум объектов-образцов, приналежний к прошлому. Сакральное время романтико-символистичного восприятие — точка-мгновенность и становление.
Эстетика классицизма связана с идеологией Просветительского: для просветителей утверждение Ума означает прогресс человечества, и соткал только одна проблема — конечной цели прогресса, того мгновения, когда следует сказать, что цель достигнута, и развитие должно остановиться. Поэтому в классицизме всегда задан в прошлом канон совершенства, идеал его эстетики.— античность. Иначе понимают бег времени романтики. За Ф.Шлегелем, прошлое принадлежит воспоминаниям, будущее — предчувствием, и только в современном есть наблюдение действительности, подвластное уму. Поскольку же современное без прошлого не имеет смысла, постольку и всю жизнь человека окутано туманом воспоминаний и неясных передчуттив. Это мироощущение ярко выразил Гофман: «... горькое убеждение, что никогда, никогда не возвращается то, которое было однажды. Бесполезными были бы усилия опираться непреодолимой силе времени, которая относит все в вечном разрушении. Лишь очертания жизни, которая канула в глубокую ночь,
остаются и бродят вокруг нас» (цит. за Чавчанидзе 1984, с.51). История релятивизуеться, соотносится с мгновением, — не существует канонической эпохи, которая дает общечеловеческие образцы. Реальность — это очертания прошлой и будущей жизни, которые бродят вокруг нас.
Это не мифология, но отсюда возможный переход к мифологии. В начале XX ст., в серебряную эпоху русской культуры, гете, опять и по-новому приходит в среду русской интеллигенции — в контексте теософии и антропософии, в полумистических философских построениях символизма.
Перенесение жертвы/умирания и воскресение в субъективный мир человека обобщало и меняло сущность мировой трагедии, увиденной и развязанной гете и Бетховеном как трагедия смертности индивида, снятая безсмертнистю душе в ее стремлении выйти за пределы затвердлого бытия. Романтичной саможертви, под знаком которой, — под Шиллерову «Оду к радости» — прошел все XIX век, противопоставится ежедневный поиск себя и нахождение через себя музыки миров.
Это не имело бы отношения к мифологии, но сам Вяч. Иванов не просто конструировал мир культурных смыслов как параллель литургическому времени — этот мир был для него также миром мистических смыслов. Для Иванова, да и для всей мистической и полумистической культуры «серебряного возраста», творения мира культурных символов, было неотделимым от поисков Бога как субстанции всех способов религиозного и мистического проникновения в литургическое время. Поэтому поэзия Вячеслава Иванова — не только поэзия, но и способ снятия трагедийного напряжения мертвенной будничности, виходу в надособиснисний пространство междучеловеческого единства, что-то наподобие висококультурного шаманского камлання и шаманского полета в пространстве европейского духа.
Символизм делает попытку превратить искусство в мифологию, но следствием стало лишь создание художественного пространства. Даже философское обоснование містико-міфологічного символизм О.Павлом Флоренским не создало собственного литургического времени — оно мусило или раствориться в православии, или стать ересью.
Мифология родилась у вульгаризаторов Ницше, как вот автор «Мифов XX века» Альфред Розенберг или наш Дмитрий Донцов, — но ценой перерождения музыки дионисийской оргии на рык «белокурой бестии», падения пасионарности, на дно некрофилии.