Проблема смерти появляется
Проблема смерти появляется как фундаментальная еще на заре человеческого существования. На это обращает особенное внимание современный французский антрополог, философ Эдгар Морен. По его мнению, человек почти от начала своего существования начинает создавать элементы культуры. Цель которых в приспособлении к ужасному психологическому страху, связанному со смертью. Обратимся к мнению Е.Морена детальнее.
Эпоху большого мозга открывает неандерталец – уже sapiens, - который позже уступил место современному человеку, последнему и единственному представителю рода человеческого, на земле.
Более того, смерть, очевидно, уже представляется хотя и не как “закон” природы, но как что-то почти неминуемо, принудительное для всего живого.
В любом случае, обратив внимание как на само присутствие умерших, так и на наличие идеи смерти поза ее непосредственной далистю, у неандертальцев мы можем отметить наличие мысли, не полностью затопленной тем, что непосредственно происходит перед глазами, то есть мы обнаруживаем присутствие времени в сознании. Связанные между собой осознания трансформации, осознания принудительной необходимости и осознания времени, указывают на появление в sapiens‘a новой более сложной степени сознательных знаний, их нового качества.
Одновременно с реалистичным осознанием трансформации вера в то, что эта трансформация (новое рождение или жизнь “двойника”), показывает, что в восприятие реальности вмешиваются творения воображения, в восприятие мира вмешивается миф. Отныне такие представления будут в то же время и выступать продуктами человеческой судьбы, и определять ее.
Тогда как гробницы сигнализируют о наличии мифа и его силе, церемонии захоронений извещают о присутствии и силе магии. “Действительно, похороны, -як считает Морен, -являе собой ритуал, который способствует осуществлению перехода в другую жизнь должным образом, - то есть защищая живых от раздражающего действия смерти (отсюда, возможно, возникает и культ умерших) и от связанного с ней разложу (откуда, возможно, возникает жалоба, которая изолирует близких от покойника) ”. Так в sapiens’a складывается целый мифологический аппарат, мобилизованный, чтобы дать отпор смерти.
Ритуалы, которые касаются смерти, одновременно и выражают травму, которая вызывается идеей уничтожения, и смягчают, и заклинают ее. Похороны - во всех известных нам обществах sapiensiv – отображают одновременно и сам кризис, и преодоление этого кризиса, и с одной стороны муки отчаяния, из второго – утеху надежды. Все, таким образом, подсказывает что смерть постигает homo sapiens’a как непоправимая катастрофа, что отныне он будет носить в себе особенную обеспокоенность, страх жизненной проблемой, которая обременяет жизнь. В одинаковой степени все подсказывает, что человек этот не просто не просто
отказывается от смерти, она опровергает ее, преодолевает, решает в мифе и в магии.
Но действительно глубоким и фундаментальным оказывается не простое сосуществование этих двух свидомостей, а их тревожная жизнь в единственном двойственном сознании: хотя два эти сознанию очень по-разному комбинируются между собой у разных индивидов, в разных обществах (как и жизнь в разной степени насыщенна смертью), ни одну из них не устраняет до конца другая, и все происходит так, будто человек искренне пытается сама себя обмануть, будто она – истерик, по давнему клиническому определению, который превращает в объективные симптомы то, которое идет от его субъективных тревог.
Следовательно, между субъективным и объективным виденьем существует разрыв, который смерть превращает в настоящую бездну, заполняемую мифами, ритуалами другой жизни, что в конце концов осуществляют интеграцию смерти. Sapiens, таким образом кладет начало дуализма субъекта и объекта, их неразрывной связи, а за вместе – их непреодолимому разрыву, который позже в тысяче способов будут пытаться перебороть все религии и философии. Человек уже, фактически, отмежевывает свою судьбу от естественного фатума, убеждая себя, что продолжение жизни подвластное естественным законам удвоение и метаморфозы. Выходит,