Неугасимая жажда бессмертия
Неугасимая жажда бессмертия находит свое выражение и в культе предкив, что за сутью выступает не культом смерти, а культом бессмертия. Считают, что именно культ умерших предков рожает язычные вирування, а в дальнейшем и религию. Человек - единственное живое существо, которое погребает собственных мертвецов. Для жизни люди строили жилье, что легко руйнуеться со временем, а для мертвецов - вечное, много из которого простояло возрасты (египетские пирамиды). Культ предков у разных народов имеет разные форми, что обусловленно их неодинаковым отношением к смерти. Общим для дохристианской культуры является убеждение, что после смерти померли продолжают пользоваться всеми радостями земного мира, потому им оставляли имущество, рабов и тому подобное, тем самым знатные люди оставляли преимущества своей земной жизни. При склонениях в погребальних обычаях здесь господствовало стремление увековечения не души, а плоти, сохранить ее для следующей неземной жизни. Христианский взгляд на смерть принципово другой. Во-первых, перед фактом уходу из жизни все равны, смерть всех уравнивает. Во-вторых, не воспринимается языческое обожание трупу. Тело следует отдать земле, чтобы освободить бессмертную душу.
Нет такой эпохи, когда бы тайна смерти не смущала людей. Но сам факт смерти воспринимается по-разному. В большинстве архаичных культур отношения к смерти мало эпический характер. Трагическое отношение к ней возникает мерой заострения ощущения личного бытия. Но и здесь виявляються разные подходы. С одной стороны, уже в античности возникают и утверджуеться тенденция, которая всходит от орфикив и пифагорейцев к Сократу, Платона, Аристотеля - смягчать трагизм смерти учениям о бессмертии души и ее переселения. Дальше эта традиция, хотя и в измененном виде, сприймаеться христианством и на многие возрасты становится определяющей в европейской духовной жизни. С другой стороны, осуществляются попытки найти опору для человека во времени смерти через осознание непреодолимости коловороту бытия, естественного завершения жизненного пути, смертью. Такое понимание складаеться в философии стоиков и особенно в Епикура. Человек не встречается со смертью, утверждал Епикур (когда мы есть, то смерти еще нет, а когда есть смерть, то нас уже нет), потому ее не следует пугаться. Отсутствие страха смерти имеет место и в стародавнеиндийский традиции и философии, где смерть рассматривается как «передовой ангел жизни». Кроме того, поскольку жизнь воспринималась как страдание, то человека более пугала не смерть, а груз нового воплощения, в новую телесную оболочку с новым обречением. Понимание смерти как природного завершение жизненного пути свойственное стародавпееврейскому мировоззрения и нашло отпечаток в ветхозаветных источниках. Но поскольку человек видится здесь не как естественная, а как сверхприродное существо, то и
смерть также имеет сверхприродный смысл - это наказание человека за першоридний грех. Отсюда идея искупления и спасения, второго прихода и воскресенья, из мертвых. Эти основные мотивы в понимании смерти сохранились и в современной философии, культуре, хотя в новых условиях приобретают новое звучание.
В ходе истории изменяется не только понимание смерти, но и место проблемы смерти, в культуре. В архаичных культурах проблема смерти займала одно из центральных мест. В древние периоды накоплен большой опыт умирания и перевоплощения. Такой опыт зафиксирован в достопримечательностях прошлого - Египетской и Тибетской книгах мертвых. Значительное место занимает эта проблема в средневековом мировоззрении с его идеей посмертной видплати за грехи, когда жизнь превращается в своеобразную подготовку до смерти. В XIV ст. на Европу понахлынули мор, войны, чума, что показали такие страхиття смерти, которые привели до того, что тема смерти вплоть до XVI ст. заступила собой все. Начиная с эпохи Возрождения смысловой центр в свитогляди европейского человека все больше перемещается из мыслей о смерти по мнениям о жизни, из потустороннего на поцейбичний мир. Эту тенденцию достаточно четко обнаружил Бенедикт Спииоза, который настаивал, что свободный человек ни о чем так мало не рассуждает как о смерти, мудрость заключается как раз в рассуждении не о смерти, а о жизни. Проблема смерти снова повертаеться в мировоззрение европейского человека уже в XX ст. в связи с усвидомленням общей трагичности, неустойчивости человеческого бытия, неизвестными раньше кошмарами умирания. С другой стороны, усиление внимания к проблеме смерти обусловленно достижениями в сфере геронтологии, реаниматологии, биологии, генетики и других специальных знаний, которые обнаруживают новые аспекты науки.