Нет особенной потребности
Нет особенной потребности писать о том, что учение Сковороды возникло не на пустом месте. Можно лишь отметить, что еще греческий философ Сократ, на чьи высказывания часто опирался Сковорода, считал нравственность-добропорядочность и знание-мудрость тождественными понятиями. Странствия Сковороды в образе “старца” также напоминают проповеди Сократом своих идей на улицах и площадях.
Значение философского наследства Г. С. Сковороды в том, что на нее можно опираться в наше непростое время, когда человек накликает на себя опасность результатами своего же труда, когда при увеличении числа храмов хранится рост преступности, когда труд человека потерял всякую привлекательность, а жизнь стала бесцельной (если она не связана с накоплением капитала) и незащищенной.
Многие из перечисленных проблем могут получить развязку, если возродить тему “родственного” труда, поставленную Сковородой почти 250 лет тому назад. Невзирая на то, что эта тема получила развитие в украинской литературе, она все еще ожидает своего постижения.
Неклассическая философия конца XIX— начала XX ст.
Философия конца XIX - началу XX ст. в основном отошла от принципов классической философии, которая была значительным шагом в становлении теоретической мысли в сравнении со всем предыдущим философским развитием. Историческое значение классической буржуазной философии заключается в том, что она обосновала фундаменты новой духовной культуры, которые выплывали из отрицания феодальной идеологии. Характерным признаком этой философии была безграничная вера в ум, в его способность познать мир и установить “царство ума” в нем. Классическая философия выходила из главного принципа рационализма — из признания ума основой познания и поведения человека, которое за своими внутренними наклонами и способностями является умным существом и осознает собственные возможности, организует свою жизнь на рациональных принципах. Большинства представителей классической философии свойственны познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание является той силой, которая впоследствии даст возможность решить все проблемы, которые стоят перед человечеством. Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и историю, она сконцентрировала свое внимание вокруг проблемы свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов. Однако уже в момент наивысшего расцвета классической буржуазной философии в ее недрах начали действовать тенденции, направленные на ее отрицание. В первые десятилетия XIX ст. диалектическому учению Гегеля пытается противопоставить свое иррационалистичне учение о мировой воле Артур Шопенгауер (1788-1860). За Шопенгауером, сущность лица составляет независимая от ума воля — слепое хотиння, неотделимое от телесного существования человека, который является проявлением космической мировой воли, основой и истинным содержанием, всего сущего. Он пытался доказать, что все человеческие беды имеют космический характер, и потому никакие суспіль-но-політичні превращение ничего не способные изменить в жизни человека и общества. Ірраціоналістично-песимістична философия А.Шопенгауера была одним из основных источников “философии жизни”, а также предшественницей некоторых современных психологических концепций. Вторую тенденцию выражала позитивистская концепция Огюста Конта (1798-1857). Согласно учению Конта, философия не является наукой с собственным объектом, который качественно отличается от объектов конкретных наук. Философия обобщает достижение конкретных наук, или же является обобщенной классификацией всех наук. Позитивизм как философское направление основан на принципе: настоящее знание достигается лишь как результат отдельных конкретных наук. Познание, с точки зрения позитивизма, нужно освободить от любой философской интерпретации. Философия должна быть упразднена и заменена или непосредственно конкретными науками, или же учением, о взаимоотношении между науками, об их логической структуре, язык и тому подобное. Идеи Конта оказались созвучными с идеями английских философов Джона Стюарта Милля (1806-1873) и Герберта Спенсера (1820-1903). Взгляды последних стали той начальной формой позитивистской философии, которую назвали “первым позитивизмом”. В конце XIX ст. идеи позитивизма Конта, Милля, Спенсера развивали представители эмпириокритицизма — Ернст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896), а в XX ст. возникает неопозитивизм и постпозитивизм. Третья тенденция нашла проявление в иррационалистичних идеях христианского экзистенциализма Серена Къеркегора (1813-1855), философские взгляды которого сложились под воздействием немецкого романтизма, с одной стороны, и были антирационалистичной реакцией на философию Гегеля, — из другого. Объективной диалектике Гегеля Къеркегор пытался противопоставить “экзистенциальную диалектику”, которая должна была бы стать средством сохранения направленности личности к Богу, органического духовного единения человека с Богом. На пути к Богу, считает Къеркегор, человек проходит три качественно отличных стадии: эстетичную, этическую и религиозную, более высокой среди которых последняя. Лишь на религиозной стадии личность достигает самого глубокого самого постигания и самопонимания. Без Бога личность не сможет выдержать противоречия и страдания — эти неотъемлемые характеристики жизни. Лишь христианство, за Къеркегором, дает основу для правил поведения, лишь оно способно научить человека видеть истинную реальность. Но это дается избранному кругу людей, тем, кто способен реализовать свою свободу. Существование личности является абсолютно иррациональным процессом и не может быть осягнуте умом и рациональным познанием. Истина недосягнулся для ума и познания, она является способом жизнедеятельности человека. В противовес жестокой однозначности “безличного” толкования рационализма истины Къеркегор выдвигает концепцию “экзистенциальной” (личностной) истины, изображает постигание истины как результат столкновения противоположных “жизненных позиций”. Такой подход, в отличие от понимания традиционно рационализма, однозначно “усредненного”, истины, дает возможность, по мнению Къеркегора, увидеть “полифонию” истины, реконструировать личностно неповторимые черты ее многозначительной структуры. Философия Къеркегора не была воспринята современниками. Лишь в XX ст. к его учению обращаются протестантская теология, русская религиозно идеалистическая философия, экзистенциализм. Эти три рассмотрены выше тенденции нашли прямое продолжение как в неклассической философии конца XIX — началу XX ст., так и в современной западной философии. После возникновения философского учения марксизма, последующего развития К.Марксом и Ф.Енгельсом, общей ориентации рационализма классической философии, ее уверенности, в силе науки, прогрессе, философская мысль направляется двумя противоположными путями. С одной стороны, происходит расширение сферы влияния марксизма, которое сопровождалось последующим развитием его основных идей и принципов; из другого — длится эволюция разнообразных философских концепций, возникают и распространяются новейшие немарксистские учения о мире, человеке, обществе. Между этими направлениями велась постоянная идеологическая борьба. Впрочем, хотели они этого, или нет, происходила она на фоне их органического взаимодействия и взаимовлияния. Кроме того, развитие философской мысли происходило во взаимосвязи и взаимодействии с разными формами общественной, научной и культурной жизни и приобретало при этом многогранный и многозначительный характер. В предсказании социально исторических потрясений, которые неминуемо приближались, философское сознание приобретает кризисное состояние, восстает против философских систем рационализма, отрицает их основу — ум. Философией овладевает разочарованием в идее прогресса как прогрессу ума. Отрицаются как ненужные для человека, как ни значимые для смысла ее жизни существующие средства и методы познания и любая теория познания вообще, происходит своеобразный “бунт против ума”. В истории философии наступает этап переосмысления ее основных принципов, нового неклассического типа философствования, относится под сомнение правомерность любой гармоничной системы рационализма. Как критерий философствования выдвигается принцип тесной связи с индивидом, его ощущениями, настроениями, переживаниями, с неутешной и безвыходной трагичностью его существования. Место проблем познания, которые вели на этапе становления и классического развития буржуазной философии, заступает проблема человеческого существования. Внимание концентрируется на сферах истории и культуры, вокруг проблем смысла и судьбы человеческого бытия. Наступает эпоха умонастроения антирационализма. Возникают формы своеобразного “иррационалистичного гуманизма”, которые апеллируют к подсознанию. Если к этому истину искали в уме, то теперь ее видят в противоположном — в несознательном. Отношение философии к уму и системам рационализма становится негативным, поскольку вони не способны соответствующим образом ориентировать человека в жизни и истории, потому что существенные стороны этих процессов для них закрыты. Этот стиль философствования начинает доминировать в западной философии: “философию мышления” заменяет “философия жизни “. “Философия жизни “ как философское направление сложилась в конце XIX ст. главным образом в Германии и Франции. Возникая как оппозиция классическому рационализму, она обращается к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу. Именно понятие “жизнь” в русле этих ориентаций многозначительно и неопределенно: оно трактуется в биологическом (Фридрих Ницше, 1844-1900); космологическому (Анри Бергсон, 1859-1941); культурно-историческому (Вильгельм Дильтей, 1833-1911; Георг Зшмель, 1858-1918; Освальд Шпенглер, 1880-1936) планах. Это разделение очень условно, потому что указанные моменты сосуществуют достаточно часто в рамках одной концепции. Основа жизни, за концепцией Ницше, — это воля. Жизнь является проявлением воли, но не абстрактной мировой воли, как в Шопенгауера, а конкретной, определенной воли — воли к власти. Жизнь для меня, подчеркивает Ницше, тождественный инстинкту рост, власти, накопления сил, укрепления существования; если отсутствующая воля к власти, существо деградирует. Пытаясь возвести разные качественные состояния психики к единственной основе, Ницше вводит понятие “воля к власти”. От психологической трактовки этого понятия он впоследствии переходит к онтологической его интерпретации, а также стремится на этой основе философски обосновать культ сверхчеловека. Учение Ницше о сверхчеловеке основывается на таких положениях: во-первых, ценность жизни является единственной безусловной ценностью и совпадает она с уровнем “воли к власти”; во-вторых, существует естественное неравенство людей, обусловленное отличием их жизненных сил и “воли к власти”; в-третьих, сильный человек, прирожденный аристократ, является абсолютно свободным и не связывает себя никакими морально правовыми нормами. Свой идеал сверхчеловека Ницше воплотил в книге “Так говорил Заратустра”. Понятие “жизнь” использовалось также для построения новой картины мира. В начале XX ст. большой популярности приобретает учение французского мыслителя А.Бергсона, в котором центральное место занимало понятие жизнь, истолкованная как непрерывное творческое становление. Для Бергсона жизни — это метафизический космический процесс, могучий поток творческого формирования: с послаблением напряжения жизнь распадается, превращаясь в материю, то есть бездушную массу. Человек трактуется Бергсоном как творческое существо, способность к творчеству которой определяется иррациональной интуицией, что как Божий дар дается лишь избранным. Так Бергсон приходит к элитарной концепции творчества и культуры. В культурно-историческом плане интерпретирует понятие жизни О.Шпенглер. Жизнь для него — это “судьба”, “душа” культуры, которая обосновывает идею катастроф, что, постоянно и регулярно повторяясь в истории, приводят к возникновению и смерти замкнутых в себе цивилизаций. В своем труде “Сумеречность Европы” Шпенглер выдвинула концепцию культуры, которая определяется как единство стилистики, воплощенной в формах еконемичного, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Культура трактуется им как организм, который, с одной стороны, характеризуется твердым органическим единством, а из второго — отделенный от других культурных образований. Это значит, считает Шпенглер, что единственной культуры не существует. Он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римську (аполонивску), византийско-арабскую (магическую), западно европейскую (фаустивсь-ку) и культуру майя. Каждому культурному образованию, за Шпенглером, заранее определены часовые рамки, которые зависят от внутреннего жизненного цикла. Когда культура умирает, она перерождается в цивилизацию. Существование и сосуществование культур является свидетельством не единственного процесса мировой истории, а единства проявлений жизни, во Вселенной. Идеи Шпенглера относительно культурного процесса заложили основы современной философии культуры. В чем же причина такого радикального изменения отношения философии второй половины XIX ст. к науке и уму? Чем объяснить распространения концепций, которые отрицают ум и научное познание? Иррационализм в философии и мировоззрении в целом приобретает силу в периоды социальной дестабилизации. Анализируя основные тенденции развития иррационализма, следует отметить две основных причины его возникновения: во-первых, он выживает в атмосфере бунтарского неудовлетворения существующими порядками (в средневековых ересях, в учениях эпохи Реставрации); во-вторых, в хаотических протестах будничного сознания в условиях кризиса цивилизации. Разочарование в социальном прогрессе и в результатах применения науки и техники, дисгармония между социальным и биологическим, бездуховность человека, — таким является социально психологический почва для распространения иррационалистичних настроила. В наше время наиболее иррационалистичними течениями, что абсолют-зують содержание неумственных изменений психики человека, следует признать некоторые направления экзистенциализма (неоницшеанского учения “новых философов” во Франции), франкфуртскую школу, герменевтику. Иррационализм философско-исторических построений в западной философии оказывается уже в самом отрицании объективных законов исторического прогресса и в утверждении приоритета случайного и исключительно индивидуального в истории. Антиклассическими ориентациями не ограничивается развитие западного философского мнения конца XIX — началу XX ст. Им всегда противостояли философские течения, которые защищали классику. В 60-ые годы XIX ст. возникает неокантианство, которое поставило за цель защиту и сохранение принципов классической философии. Основные принципы неокантианства основываются на трактовке философии исключительно как критика познания, на ограничении самого познания сферой опыта и на отказе онтологии в статусе научной дисциплины, на признании априорных норм как таких, которые обусловливают процесс познания. Неокантианство развивалось двумя школами — Марбурзькой: Г.Коген (1842-1918), П.На-торп (1854-1924), E.Kaccipep (1874-1945) но Баденской (Фрейбурзь-кой): В.Виндельбанд (1848-1915), Г.Риккерт (1863-1936). В этот же период формируется и неогегельянство, для какого харак-терним есть стремление к созданию целостного монистического мировоззрения на основе обновленной интерпретации учения Гегеля: Р.Кронер (1884-1974), Б.Кроне (1866-1952), Ф.Бредли (1846-1924), Дж.Коллінгвуд (1889- 1943), Дж.Ройс (1855-1916), Дж.Джентіле (1875-1944). Любая философская концепция Является продуктом своей эпохи, порождением определенных социально-культурных условий и обстоятельств. Однако невозможно изучать современные философские концепции, не учитывая их генетического развития и органической связи с философскими концепциями XIX ст. Неклассическая буржуазная философия имеет важное историческое значение: она является звеном связи между классической философией и современной, теоретической базой подготовки философских учений XX ст. Особенностями неклассической западной философии, основными темами Те философствования являются: во-первых, обращение к субъективному миру человека; во-вторых, анализ кризиса буржуазной культуры; в-третьих, аксиологичний подход к действительности, миру человека и миру, вообще. Среди множества направлений и течений современной мировой философии есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, ірраціоналістично-гуманістична, во-вторых, религиозная, в-третьих, позитивистская. Эти тенденции находят отображение во многих учениях посткласичной философии. В большинстве из них преобладают пессимистические мотивы и настроения, которые значительно усилились в начале 80-х годов XX ст. в результате общего кризиса цивилизации, вызванного заострением глобальных проблем. Она же породила размышления о неуничтожаемости всезагального отчуждения и иррациональном характере самого мышления.