Натуралисты поняли, что
Натуралисты поняли, что ум видит только то, что сам создает за собственным планом, что он с принципами своих суждений повинный идти перед в соответствии с постоянными законами и вынуждать природу отвечать на его вопрос, а не тянуться у нее словно на поводу, потому что в противном случае наблюдения, сделанные случайно без предварительно составленного плана, не будут связаны необходимым законом, между тем как ум ищет такой закон и нуждается в нем. Ум повинен подходить к природе, с одной стороны, со своими принципами, согласно лишь из который явления, которые согласятся между собой, и могут иметь силу законов, и, с другой стороны, с экспериментами, придуманными согласно этим принципам для того, чтобы черпать из природы знание, но не как школьник, которому учитель подсказывает все, что он хочет, а как судья, который вынуждает свидетеля отвечать на предлагаемые им вопросы. Поэтому даже физика обязана настолько благоприятной для нее революцией в способе своего мышления исключительно лишь счастливой догадке — согласно с тем, что сам ум вкладывает в природу, искать (а не придумывать) в ней то, почему он повинен научиться у нее и чего бы он сам по себе не познал.
Доныне пытались объяснить познание вращением субъекта вокруг объекта. Но и доныне много чего осталось необъясненным. Ну а если все наоборот, и объект вращается вокруг субъекта? Ведь именно Коперник допустил обратную ситуацию: что не солнце, а земля, вращается. Так Кант, уже без метафор, предложил считать, что вовсе не субъект, познавая, открывает объективные законы, но наоборот, объект, пристосовуючи, становится познаваемым за законами субъекта. Попробуем посмотреть, говорит Кант, не взвешиваются ли проще проблемы метафизики с помощью гипотезы, в соответствии с которой объекты должны соглашаться с нашим познанием? Не согласится ли это лучше с требованием возможности априорного знания об их, что устанавливает что-то об объектах раньше, чем они нам даны? Была ли не такая идея Коперника, что поняли бесполезность объяснения движения звезд, которые вращаются вокруг наблюдателя, и наблюдателя, который заставил, вращаться вокруг звезд? В метафизике теперь можно увидеть подобную попытку. Кант вызывающе допустил, что объекты, возможно, приспосабливаются к нашему чувственному созерцанию. Не интеллект производит понятия, способные выразить объект, но, напротив, объекты, как только они осмысленны, начинают регулироваться и согласовываться с понятиями интеллекта. Теперь поняло, какое основание априорных синтетических суждений — что чувствует и мыслит субъект, субъект ли с его законами чувственности и интеллекта. Но, прежде чем объяснить законы чувственности, объясним срок “трансцендентальное”, часто употребляемый Кантом. Трансцендентальным мы называем не всякое априорное знание, говорит философ, а только то, благодаря которому мы узнаем, что те или другие представления, созерцания, понятия применяются и могут существовать исключительно а рrиоrи, а также как это возможно; трансцендентальное касается или возможности применения априорного познания. Отсюда ясно, что Кант называет трансцендентальными модусы, структуры ли чувственности и ума. Они названы априорными именно потому, что свойственно субъекту, а не объекту, но все-таки это структуры, которые представляют условия, без которых невозможен любой опыт по поводу какого бы то ни было объекта. Трансцендентальное, следовательно, это условие пизнаванности объектов (условие чувственной чувствительности и мыслимости объектов) . Мы, наконец, подошли к содержанию “коперниканской революции”: в классической метафизике трансцендентальными были буттеви условия, то есть условия, без которых нет самого объекта, бытия как такого. Но после Коперника стало бессмысленно говорить об объективных условиях как таковых. Остался объект - относительно субъекта, а трансцендентальное стало означать сдвиг из объекта на субъект, то есть то, что субъект вносит в объект в процессе познавательного действа.