Да, гносеологические выводы
Да, гносеологические выводы относительно возможности или невозможности познания истины обусловливают разные и даже противоположные мировоззренческие, онтологические, праксеологические, методологические и аксиологични выводы. Из мировоззренческой точки зрения прямо противоположным чином будет пониматься место человека в мире, если, например, выходить из гносеологических установок немецкого философа Х.Файхингера и творца теории относительности А.Ейнштейна. Согласно концепции фикционализму Х.Файхингера, наше представление о мире “как колоссальное переплетение фикций” противостоит действительности, какая недоступная познанию. Вполне понятно, что он не может предложить никакого критерия для различения истины и заблудження. А.Ейнштейн писал: природа человека такова, что она всегда пытается составить для себя простой и неперегруженный лишними подробностями обид окружающего мира. При этом она пытается построить картину, которая бы в известной мере давала реальное отображение того, что человеческий ум видит в природе. Да и о какой онтологической картине мира можно серьезно ставить вопрос в случае с гносеологическими установками Х.Файхингера? Об онтологии фикций? А.Ейнштейн близко ЗО последних лет своей жизни посвятил разработке теории поля, в которой фактически, пытался воплотить новый онтологический вариант физической картины мира.
Разграничение гносеологических позиций в решении проблемы истины непосредственно связано с праксеологической функцией философии. Практика не только как объективные процессы взаимодействия людей и природы, взаимодействия людей, их группировок, но и как в практике познавательной и, в частности, научной деятельности нуждается философских обобщений. Праксеологическое измерение философского знания связано не только с анализом и обобщениями своеобразия взаимных изменений людей и природы, отдельных людей и общества, в целом в практике их взаимодействия, но и в практике научных наблюдений, измерений, экспериментов.
Кроме того, есть большая прослойка практики и отдельных людей, и человечества, в сферах деятельности, которые выходят в основном за пределы познавательно рациональной сферы. В тех сферах, где не только относительно незначительный удельный вес имеют рациональные и научные способы постановки и решения вопросов, господствуют огненные вспышки эмоций, отчаянные проявления несокрушимой воли (не только как у Прометея, но и как у Сизифа), где из глубин подсознания возникают сказочные, удивительные музыкальные (как у М.Паганини), поэтические (как у Т.Шевченко), драматичные (как у У.Шекспира) обиды.
Практика в значительной мере нерациональных форм постигания мира в искусстве, в морали, в религии и так далее стала основой выделения в философском знании таких разделов, как эстетика, этика, философия, религия. Своеобразное место занимает в деятельности людей конкретно историческое жизнь человечества в таких его сообществах, как раса, племя, народ, этнос, нация. Осмысление этой сферы в проблематике философии как теоретического мировоззрения повлекла возникновение такой области философских знаний, как философия истории. А практика политического и нормативно правового жизнь привела к возникновению философии политики и философии права. Осмысление же опыта развития философии привело к возникновению истории философии.
Складывается, казалось бы, парадоксальная ситуация. С одной стороны, философия является теоретической, рациональной формой мировоззрения. А из другого — далеко не все сферы практической жизнедеятельности людей, которых обобщает философия, принадлежат к теоретической или рациональной сфере. Но парадокса здесь нет. Поскольку Бытие вообще и Бытие людей “разноцветные”, “мозаичные”, то теоретичнисть философии заключается не в том, чтобы как в тигле “переплавить” в одну серую теоретикоподибну массу качественное богатство мира, а в том, чтобы средствами рационального дискурса воспроизвести как единство, общие черты, связь разнообразных форм мира, так и неповторимую “тональность звучания” каждой струны (объекта, события, процесса) Вселенной. Фактически в течение всей истории философии идеал Пифагора — выразить Вселенную как “гармонию сфер” — не пометал наиболее дальновидных философов. Это касается и Платона, и Аристотеля, и Лейбница, и Канта, и Гегеля.