Центральной проблемой философии
Центральной проблемой философии Лао-цзи есть вопрос “дао”. “Дао”, за Лао-цзи, — это одновременно и всезагальний путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник, первооснова.
Рядом с категорией “дао” в учении Лао-цзи главное место занимает категория “где”. Если “дао” — это всезагальний путь, которому покорены все вещи, то “где” — это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей.
Разрабатывая категории “дао” и “где”, Лао-цзи впервые в истории философии выдвигает проблему единства сущности и качества и их отличий. Задание познания Лао-цзи видит в сводке разнообразию вещей к их общему единству, которое скрыто в “дао”.
Философские взгляды Лао-цзи содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменяемость вещей, и на их внутреннюю противоречивость.
Другую позицию занимал выдающийся философ Древнего Китая Конфуций, который также жил в VI ст. до н.э., точнее с 551 по 479 гг. до н.э.
Общеизвестным является то, что Конфуций не звертав внимания на изучение и разработку общетеоретических проблем, он не создал философскую систему крайнего направления. Все свое внимание он сосредоточил на вопросах этики, потому что этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на почве религиозно философских представлений об окружающей действительности. Этика Конфуция — это рационализируется древнекитайская религиозная мораль. В основу этой морали положенные принципы: 1) человечность (жень); 2) справедливость и обязанность (і); 3) ритуальность (ли); 4) знание (чжи); 5) доверие (синь).
Центральным принципом морали Конфуция является гуманность, которая и составляет основу добропорядочности. Быть “гуманнним” — значит любить не столько себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным — значит уметь вовремя пожертвовать своими интересами.
Таким образом, философия Конфуция — это яркое отражение тендеции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии в господстве и подчинении, которое осуществляется из вечного течения законов неба.
Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций всегда говорил, что правитель имеет божественную сущность. Царь, монарх, император, по его мнению, — это “сын неба”. А воля неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзи, авечных законов неба, носителем которых и является “сын неба”. Принцип подчинения, послушности, покорности и примирения, является одним из главных в социальной философии Конфуция (Чжун-пі).
Важную роль в развитии философии Древнего Китая видигра-вала школа вольнодумца Ян Чжу (в приблизительно 395-335 г. до н.э.).
Выступая против конфуцианства, Ян Чжу защищал и развивал учение Лао-цзи. Ян-Чжу доказывал, что вера в небо, в бессмертие души и потустороннюю жизнь основывается на невежестве. Он учил, что жизнь — это бытие, а смерть — небытие. Учитывая эти рассуждения, Ян Чжу считал, что человек должен руководствоваться законами естественной реальной жизни. Целью жизни, говорил он, есть чувственное животное наслаждение, потому что именно это наслаждение и является человеческим счастьем.
Ян Чжу пропагандировал этику умного эгоизма, согласно которой найдо-рогоциннишим сокровищем в мире является человек, его жизнь.
На защиту конфуцианства, против учения Ян Чжу выступил известный древнекитайский философ-моралист Мен-цзи (в 372-289 г. до н.э.)
Противоположную конфуцианству позицию занимала школа “Фа-цзя”. Представители школы “Фа-цзя” отрицали существование сверхприродного мира и священнисть неба. Они утверждали, что в природе все відбуваєть-ся без вмешательства потусторонних сил. Теоретик этой школы Сюнь-цзи до-водив, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от пи-знание природы и использования ее законов. В отрасли теории познания Сюнь-цзи отстаивал и пропагандировал принцип сенсуализма,