Ценностные ориентации имеют
Ценностные ориентации имеют разные степени интенсивности, разную часовую длительность. Одни ориентации исчезают или ослабляются, другие — усиливаются, возвышаются на высшие ступени ценностных иерархий. В наших условиях усиливаются ориентации на человека, на сохранение природы, на богатство. Конечно, далеко не всегда ориентация на богатство дает позитивные практические результаты. Ценностная ориентация часто превращается в неисполнимую мечту.
Философия Древнего Китая
Среди народов, которые стояли около истоков человеческой цивилизации, главное место занимает и китайский народ. Становление философской мысли в Древнем Китае наблюдается уже в VII ст. до н.э. Об этом свидетельствует содержание древнекитайских трактатов: “И-цзин” (“Кни-га перемен“), “Ши-цзин” (Книга песен“), “Шу-цзин” (“Книга истории“) но др. В этих книгах просматриваются такие философские проблемы: о единстве и разнообразии вещей; о действии противоположных сил в единственной субстанции; о естественной закономерности; о естественности человеческой души и сознания. Относительно рассмотрения этих проблем особенное место в китайской философии занимает учение Лао-цзи (VI ст. до н.э.). Центральной проблемой философии Лао-цзи есть вопрос “дао”. “Дао”, за Лао-цзи, — это одновременно и всезагальний путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник, первооснова. Рядом с категорией “дао” в учении Лао-цзи главное место занимает категория “где”. Если “дао” — это всезагальний путь, которому покорены все вещи, то “где” — это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей. Разрабатывая категории “дао” и “где”, Лао-цзи впервые в истории философии выдвигает проблему единства сущности и качества и их отличий. Задание познания Лао-цзи видит в сводке разнообразию вещей к их общему единству, которое скрыто в “дао”. Философские взгляды Лао-цзи содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменяемость вещей, и на их внутреннюю противоречивость. Другую позицию занимал выдающийся философ Древнего Китая Конфуций, который также жил в VI ст. до н.э., точнее с 551 по 479 гг. до н.э. Общеизвестным является то, что Конфуций не звертав внимания на изучение и разработку общетеоретических проблем, он не создал философскую систему крайнего направления. Всю свою увагв он сосредоточил на вопросах этику, потому что этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на почве религиозно философских представлений об окружающей действительности. Этика Конфуция — это рационализируется древнекитайская религиозная мораль. В основу этой морали положенные принципы: 1) человечность (жень); 2) справедливость и обязанность (і); 3) ритуальность (ли); 4) знание (чжи); 5) доверие (синь). Центральным принципом морали Конфуция является гуманность, которая и составляет основу добропорядочности. Быть “гуманнним” — значит любить не столько себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным — значит уметь вовремя пожертвовать своими интересами. Таким образом, философия Конфуция — это яркое отражение тенденции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии в господстве и подчинении, которое осуществляется из вечного течения законов неба. Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций всегда говорил, что правитель имеет божественную сущность. Царь, монарх, император, по его мнению, — это “сын неба”. А воля неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзи, а вечных законов неба, носителем которых и является “сын неба”. Принцип подчинения, послушности, покорности и примирения, является одним из главных в социальной философии Конфуция (Чжун-пі). Важную роль в развитии философии Древнего Китая видигра-вала школа вольнодумца Ян Чжу (в приблизительно 395-335 г. до н.э.). Выступая против конфуцианства, Ян Чжу защищал и развивал учение Лао-цзи. Ян-Чжу доказывал, что вера в небо, в бессмертие души и потустороннюю жизнь основывается на невежестве. Он учил, что жизнь — это бытие, а смерть — небытие. Учитывая эти рассуждения, Ян Чжу считал, что человек должен руководствоваться законами естественной реальной жизни. Целью жизни, говорил он, есть чувственное животное наслаждение, потому что именно это наслаждение и является человеческим счастьем. Ян Чжу пропагандировал этику умного эгоизма, согласно которой найдо-рогоциннишим сокровищем в мире является человек, его жизнь. На защиту конфуцианства, против учения Ян Чжу выступил известный древнекитайский философ-моралист Мен-цзи (в 372-289 г. до н.э.) Противоположную конфуцианству позицию занимала школа “Фа-цзя”. Представители школы “Фа-цзя” отрицали существование сверхприродного мира и священнисть неба. Они утверждали, что в природе все происходит без вмешательства потусторонних сил. Теоретик этой школы Сюнь-цзи доказывал, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от пи-знание природы и использования ее законов. В отрасли теории познания Сюнь-цзи отстаивал и пропагандировал принцип сенсуализма, отводя при этом большую роль в познание истины мышлению, логике. Сюнь-цзи выступал против незаслуженных привилегий и требовал, чтобы мерилом общественной значимости человека был не род и не богатство, а личное достоинство, чувство долга, образованность. Значительно меньшее влияние, в сравнении с предыдущими, малая школа “Мин-цзя”, которая своеобразно переделывала лаосское учение, абсолютизируя момент относительности в процессе познания. Философия Древнего Китая нашла свое последующее развитие и достигла своего завершения в учении выдающегося философа и просвитителя Ван Чуна (в 27-97 г. н.э.). Основное произведение Ван Чуна — “Критические рассуждения” — посвященный критике тогдашнего общественного строя, существующей социальной системы. Ван Чун прежде всего отбрасывает учение конфуцианства о священнисть неба, рассматривая небо как естественную часть безграничной Вселенной, доказывая, что небо и земля имеют единственную природу, единственное начало и единственное происхождение. Началом как неба, так и земли, есть субстанция “эти”. Своеобразно решает Ван Чун проблему движения природы, указывая, что телесность и движение тесно связаны между собой, что источник движения находится в системе объективной реальности. Раскрывая природу человека, Ван Чун, указывает, что жизнь и человек появились на основе естественной закономерности из единственной субстанции — “эти”. Человек, считал он, как и все живые организмы, имеет жизненную энергию, которая порождается кровообращением. Вне тела никакой души, никакой жизненной силы нет. Для Ван Чуна характерная глубокая вера в силу человеческого ума, в его познавательные способности. В теории познания он отстаивал позиции сенсуалистичного подхода, отдавая должное и мышлению, поскольку с помощью мышления можно так глубоко познать природу, которая станет возможным предсказание многих явлений. Подытоживая рассмотрение философии Древнего Китая, сделаем вывод. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами життейской мудрости, морали, познания природы, и социальным управлением. Хоть эта философия была малосистемна и в ней проявилась слабая связь даже с теми науками, которые существовали тогда в Китае, однако за формой и методами постановки проблем эта философия является широкомасштабным явлением, а по существу решения поставленных проблем – ценностно-значимой и гуманистической.